Madame Lelica

Solen blev dødeligt fornærmet — med god grund.civiliserede fremskridt dræber impulsen for at se guder i naturens arbejde. Det er en pris, vi betaler, villigt eller ubevidst.

til den gamle japanske var solen gudinden Amaterasu Omikami. Hun var blid af natur, men hendes bror Susano ‘ o, stormguden, kunne provokere ud over udholdenhed. Med forbehold for raserianfald, han ” brød kamme mellem ris paddies. . . og dækkede grøfterne., Også, “rapporterer det ottende århundrede” Kojiki “(“Record of Ancient Matters”), ” han defecated og strøede fæces omkring i hallen, hvor de første frugter blev smagt.”

yderligere depredationer fulgte; til sidst søgte den rasende Amaterasu tilflugt i ” Himmelens Klippehule.”Japan blev kastet i mørke;” konstant nat regerede.”

en genoptagelse af det himmelske drama vil finde sted den 22.juli-en total formørkelse af solen synlig gennem et smalt skår i Asien, der inkluderer dele af Okina .a., Det varer op til 6 minutter 39 sekunder og vil være den længste samlede solformørkelse i det 21.århundrede, ikke at blive overgået før den 13. juni 2132. Japan og solen, myterne fortæller os, er søskende — henholdsvis ældre og yngre, begge børn af stamgudene i .anagi og i .anami. Amaterasu blev igen forfader til Japans kejserlige hus, et familiebånd fejret til denne dag i enthronement ceremonier, hvis moderne paradoks har ramt mange kommentatorer., Mens han lovede at opretholde efterkrigstidens forfatning, der lokaliserer suverænitet i folks vilje, bekræfter den nye kejser samtidig de gamle myter, der identificerer ham som en efterkommer af solgudinden — og derfor en levende Gud.

“Ekstreme fortolkninger af den tiltrædelse ceremonier,” konstaterer historiker John Brownlee (i “Japanske Historikere og Nationale Myter, 1600-1945”; 1997), “fastslog, at der på et tidspunkt i sagen, den nye kejser tilbragte en nat alene med Solen Gudinde, og havde samleje med hende.,”De incestuøse implikationer, siger han, blev gladeligt ignoreret.

ordene “Gud” og “gudinde” er noget vildledende her. Tidlig Shinto (“gudernes vej”) var mest produktiv af guddommeligheder, for hvilke det japanske ord er kami, hvilket betyder” øvre “eller” overlegen.”Dette falder langt under den ophøjelse, som engelsk generelt bringer til en religiøs kontekst.

A kami, forklarer historikeren George Sansom (i “Japan: a Short Cultural History”; 1931), er “enhver animeret eller endda livløs genstand, der menes at have overlegne kvaliteter., Så i den ene ende af skalaen solgudinden, at himlen-skinnende-stor-August-guddom, er en kami, og på den anden mudder og sand og endda skadedyr er kami.”

” en naturtilbedelse, som hovedfjederen er påskønnelse snarere end frygt, “bemærker Sansom,” må ikke afvises som base og fetishistisk animisme.”

Der er noget karakteristisk japansk i det faktum, at historien om solens forsvinden og tilbagevenden er sjov og legende snarere end fantastisk og forfærdelig., Som” Kojiki “fortæller det, blev 800 myriad kami “samlet i en guddommelig forsamling”, og Miyabi, den frygtelige kvinde i himlen”, guddommeligt besat, udsatte hendes bryster og skubbede hendes skjortebånd ned til hendes kønsorganer.”Gudernes latter rystede himlen.

forvirret af oprøret nærmede Amaterasu mundingen af hendes hule. Et guddommeligt spejl, der blev holdt op for at afsløre en del af scenen, fristede hende yderligere, indtil hun til sidst blev beslaglagt og trukket ud. Formørkelsen var forbi.

Susano ‘ o blev på sin side bøde og “udvist med en guddommelig udvisning.,”Soltilbedelse i Japan, fortæller lærde, længe før den kejserlige families opkomst.

“Det var sandsynligvis fiskere og andre søfarende folk Ise øst for Yamato, der oprindeligt tilbad Solen Gudinde,” skriver Takeshi Matsumae i “The Cambridge History of Japan.”Yamato, der svarer nogenlunde til østlige Kansai, er et gammelt navn for Japan.Matsumae sporer til ise-fiskerne den oprindelige myte om solen, der gemmer sig i en hule og skal lokkes ud., Som i den senere og mere velkendte version gemmer hun sig fra sin bror efter et skænderi — men her er broren måneguden, ikke stormguden.

blandt de forskellige ædle klaner fra det femte og sjette århundrede, over hvilke den kejserlige klan endnu ikke havde etableret mere end nominel overherredømme, var flere, der tilbad en forfædres sol.

den kejserlige klan, på dette tidspunkt, gjorde det ikke. Dens primære guddom var landbrugs kami Takamimusubi. Det var kontakt med Korea, Matsumae mener, at omorienteret den kongelige families blik fra jorden Sun .ard.,

“Soltilbedelse var almindelig i de koreanske kongeriger,” forklarer han, “og kongelige grundlæggere blev ofte navngivet som Solens Børn. For at håndtere disse konger på lige fod måtte Yamato-herskerne kræve afstamning af lige værdighed.”

solens Majestæt var selvindlysende; jordens tilsyneladende var det ikke.

“så” fortsætter Matsumae, “Yamato-Domstolen kiggede rundt i regionerne under dens kontrol for en sol kami, der er egnet som kejserlig forfader. Kami æret af allerede magtfulde klaner blev udelukket., Derefter blev retten opmærksom på Ise-Helligdommen, dedikeret til en solkami, der siden oldtiden blev tilbedt af fiskere.

“Helligdommens placering — øst for Yamato, i retning af den stigende sol — var et passende sted til forankring af en sol kami.”

Et århundrede senere er den dominerende indflydelse var ikke længere Korea, men Kinas. Både Kina og Japan blev derefter i ascendant faser — Kina genforenet, og renascent under Sui-Dynastiet (589-618), Japan i fuld blomst af sin Asuka Oplysning (552-645).,

et førende lys i den alder var Prins Regent Shotoku Taishi, der i 607 sendte til den kinesiske domstol et brev, der først og fremmest var berømt for sin hilsen. Det ser ud til at være en brashly selvsikker påstand om lighed, hvis ikke overlegenhed: “fra suverænen i den opgående sols land til suverænen i den nedgående sols land.”

således blev Yamato “Nihon” eller “Nippon”, de japanske aflæsninger af de kinesiske tegn, der betyder “sun source.”Vi tænker sjældent på “sun source”, når vi siger “Japan”, men dette navn stammer fra den kinesiske udtale, “Jihpen”, af de samme tegn., Solen blev formørket af Månen.

en måne kami er iøjnefaldende fraværende fra den japanske pantheon, og alligevel er det månen snarere end Solen, der præsenterer den traditionelle japanske kultur. Japan var en kultivator af den blege kunst, prizing tilbageholdenhed over glans, elegante fattigdom (wabi) over stolt vise, suggestive ubemærkethed (yugen) over klar definition. Oplysningens symbol (satori) i hjertet af Japanen buddhismen, Japans mest kulturelt frugtbare religion, er månen, ikke solen.,

“moonlight ualmindeligt tiltrækker den Japanske fantasi,” bemærker moderne Zen master Daisetsu Suzuki (i “Zen and Japanese Culture”; 1959), “og enhver Japansk, der nogensinde har stræbt efter at skrive en waka eller et haiku næppe ville turde forlade månen ud.”

passagen forekommer i en meditation på Saigyo (1118-90), den mest måneslag af alle klassiske digtere: “ikke en sjæl besøger nogensinde Min hytte undtagen Månens venlige lys . . . “

hvad med solen? Hvor var solgudinden Amaterasu i mellemtiden? Gemmer du dig ikke igen?,

gemmer sig ikke, men overskygges — og ironisk nok er det Shotoku Taishis brev, gravid med solbilleder, det er nøglen til mysteriet.

den dristige åbning til side, brevet udgør en erklæring om lærlingeuddannelse, ikke om uafhængighed. En hengiven Buddhist og en oprigtig Confucianist, Shotoku indskrevet sin egen relativt tilbagestående land i Kina ‘ s school of civilisation. Elev-lærer-forholdet, sjældent, hvis ikke hidtil uset i nationernes historie, ville vare århundreder, hvor Japan faktisk synkede sig selv., Buddhisme, konfucianisme, kinesisk skrift, kinesisk kunst-alle blev slugt hele og, for en tid, ukritisk.et århundrede efter Shotokus død i 622 blev den strålende Nara-periode (710-784) badet i sin første glans. Det var overvældende Kinesisk, overvældende buddhistisk. Den indfødte Shinto kami, med Amaterasu i hovedet, gled i glemsel.

da kopper ramte Nara, hovedstaden, i 735, vendte kejseren Shomus tanker ikke til dem, men til Buddha. Handlingsforløbet, som hans fromhed foreslog ham, var at bestille støbning af et kæmpe Bron imageebillede af Roshana Buddha.,

men han tøvede. Som Sansom forklarer, “at opføre en stor Buddha midt i hovedstaden . . . var i lyset af det et alvorligt slag for de indfødte guddommeligheder, medmindre der kunne findes nogle midler til at forene (Shinto og buddhisme).”

Den forsoning blev overdraget til en munk ved navn Gyogi, der rejste til Ise-og for syv dage og syv nætter bad på tærsklen af Sun Goddess’ helligdom — til god effekt, åbenbart, for i en drøm “Solen Gudinde syntes at kejseren som en strålende skive,” skriver Sansom, “og proklamerede, at Solen og Buddha var den samme.,”

Bron statueestatuen krævede mange års arbejde, men blev endelig afsluttet i 752. Dette er den enorme Store Buddha — 48,7 meter høj — hvis fredfyldte tilstedeværelse pryder Naras Todaiji tempel til denne dag.

kun da Japan nærmede sig moderne tider, kiggede solgudinden igennem og sprængte til sidst de ligegyldige skyer, der havde indhyllet hende. Hvor tykke disse skyer var, kan måles fra en passage i det 11.århundrede “Sarashina Diary,” skrevet af en anonym adelskvinde. Bekymret af en mærkelig drøm rådes hun til at “bede til den himmelske gudinde Amaterasu., Jeg spekulerede på, hvor denne guddom kunne være, og om hun faktisk var en gudinde (kami) eller en Buddha,” skrev hun. “Det var nogen tid, før jeg var interesseret nok til at spørge, hvem hun faktisk var.”

St. Francis arrivalaviers ankomst til Kyushu i 1549 indviede Japans ” Christian Century.”Jesuittermissionærens første indtryk var meget gunstige. “Japanerne, “skrev han,” har det kendetegn at være bedre bevandret i fornuft end andre folkeslag. Men selv om man priser deres læring, er der endnu ingen, der kender jordens form og dens bevægelse.,”

dette var sandt, skønt skrevet af en, der “vidste”, at solen kredsede om en stationær jord.

Neo-konfuciansk dogme, ubestrideligt autoritativ i Japan i sådanne sager, holdt, at “himlen er rund, jordens firkant.”Universet var desuden ikke egnet til blot fysisk sondering. Det afspejlede en moralsk og en social orden, der kun kunne ses af vismænd, hvis læring og retfærdighed kvalificerede dem til at regulere menneskelig adfærd i overensstemmelse hermed.,

Historiker Give Goodman (i “Japan: Den hollandske Erfaringer”; 1986) citerer en unavngiven “ortodokse Japansk Neo-Confucianist” af de tidlige Edo-Perioden (1603-1867), der er tydeligt rystet over de Vestlige videnskabelige ligegyldighed til universets moralske dimension: “Northern lights, kometer og stjerneskud er (for Vesterlændinge) almindelige ting, og ikke er svar på himlen . . . (Vesterlændinge) vil ikke stå i ærefrygt for dem. De tror, at himlen er en død ting, der ikke er forbundet med disse portenter, og dermed ødelægges Vismænds vej og menneskets lydige hjerte . . . Ynkeligt! Mest afskyelige!,”

kineserne havde faktisk en meget lang historie med præcis astronomisk observation. “Den kinesiske optegnelse over en formørkelse i 1361 f.kr. er sandsynligvis den tidligste verificerbare formørkelse rapporteret af ethvert folk, “bemærker historikeren Daniel Boorstin (i” the Discoverers”; 1985).

præcis det kan have været, men det var ikke videnskabeligt.

“astronomi,” fortsætter Neo-Confucianisten, “observerer de himmelske legemes bevægelser og laver kalendere . . ., Vismændene lavede kalendere for at styrke staten, for landmanden arbejder efter himlens tid, og hvis han savner årstiderne, er hans arbejde forgæves. Ud over dette behov følte Vismændene ingen interesse for de himmelske legemes bevægelser.”

han ville have frosset Japan i tide, hvis han kunne, men isen revnede, som han skrev. Missionærerne, der fulgte Xavier, bragte kloder, og nogle af de højeste magter i landet, feudale herrer og kejserlige Fyrster blandt dem, var mere fascinerede end afstødte for at lære at jorden var rund. “Globalismen” var noget af et raseri., Konfucianisterne sputterede forgæves-eller sådan syntes det.

Ved 1638 var der et teleskop ved Nagasaki.

teleskopet antages at være opfundet helt ved et uheld i Holland omkring 1600. Dens første ansøgning var militær-spionage fra en afstand på fjendens bevægelser. Det krævede store visioner og mod at gøre det hidtil usete, Galileo Galilei gjorde i 1610. Han vendte sit teleskop mod himlen, som kristendommen ikke mindre end konfucianismen havde sløret i mystik og skræmt ærefrygt., Det, han så, overbeviste ham blandt andet om, at en hypotese, der foreløbigt blev fremsat af den polske gejstlige Copernicus i 1530, var korrekt — jorden kredsede om solen, ikke omvendt.

hvordan teleskopet ankom til Japan vides ikke. På det tidspunkt var det “kristne århundrede” alt andet end forbi. Japan udryddede sine kristne, brændte deres bøger og lukkede sine porte på omverdenen. Neo-konfucianismen, ligesom den romersk-katolske kirke, der i 1633 havde tvunget Galileo til at trække sig tilbage, genopstod, triumferende og undertrykkende., Nagasaki var den eneste indgangshavn for de meget få udlændinge — hollandsk og kinesisk udelukkende — der var tilladt under stramme restriktioner for handel i Japan. Teleskopet blev brugt til at undersøge horisonten for ulovligt nærmer sig udenlandske skibe.hollænderne i Nagasaki blev betjent af et arveligt korps af japanske tolke. Deres hollændere var for det meste ufuldkomne og deres læring ubetydelig, men de tiltrak først en dråbe og derefter en stadig strøm af japanske lærde, der var sultne efter viden om omverdenen., De akademiske forfølgelser af disse lærde blev kendt som” Rangaku, “betyder” hollandske studier.”Med snoede langsomhed opbyggede de en mængde viden via det hollandske sprog inden for vestlig medicin og astronomi.

Du hørte forbløffende ting i gaderne i Nagasaki i disse dage. “Jeg mødte en tolk,” skrev den Konfucianistiske læge Miura Baien (1723-89), “der fortalte mig, at i 100 år er teorien proklameret i Europa, at Jorden drejer rundt om solen . . . Jeg har reflekteret dybt, men kan ikke forstå det.” Naturligvis., Hans konfucianske baggrund (“heaven round, earth s .uare”) næppe udstyret ham til. Alligevel er hans vilje til endda at overveje forestillingen et tegn på betydelige fremskridt. Historien siges at gentage sig selv. Nogle gange gentager det myte. Japans kopernikanske revolution sprang mere fra myten end fra videnskaben. Amaterasu, solgudinden, dukkede endnu en gang op fra sin hule, trukket denne gang ikke af grinende guder og blinkende spejle, men af “nativistiske” lærde forfærdet over, hvor langt Japan, “kami-landet,” havde forvildet sig fra sin oprindelige vej ind i de “onde” fremmede måder til Confucius og Buddha., “Hvad er ånden i Yamatos gamle land? Det er som de vilde kirsebærblomster, der stråler i morgensolen!”

sådan sang den arketypiske nativistiske tænker og digter Motoori Norinaga (1730-1801) i 1790. I sober prosa uddybede han: “det kejserlige augustland (Japan) er augustlandet, hvor den fantastiske August guddommelige forfader Amaterasu Omikami blev til. Årsagen til, at dette land er bedre end alle andre lande, fremgår først og fremmest af denne kendsgerning.,”

nativisme var en uventet udvækst af Neo-konfucianismen, som de herskende Tokuga .a-shoguner hævede gennem hele Edo-perioden næsten til status som en statsreligion.

dens kerne tese var underkastelse til legitim myndighed — men var Japans legitime myndighed ikke kejseren? Og i bekræftende fald, var shogunen, hvis påstand om at regere i kejserens navn, nogle som meget tvivlsomme, ikke faktisk en usurper?,

Motoori måske havde en ekstern forløber i proto-nationalistiske Buddhistiske præst Nichiren (1222-80), som, selvom de ikke nativistisk, så sig selv som en ensom ø sandhed og renhed i et hav af løgn og korruption. “Ve dem!”han skrev om sine mange modstandere. “De er gået glip af indgangen til porten, der fører til den sande buddhisme og er faldet ind i fængselhuset for falsk lære.”

naturlige og politiske ulykker regnede ned på en bedøvet befolkning. Et jordskælv i 1257 blev efterfulgt af storme, oversvømmelser, hungersnød, et udbrud af pest., Panik spredning; Hojo Shogunate syntes forpurret. Nichiren prædikede til kvalte skarer af guddommelig gengældelse. Han blev arresteret og forvist til fjerne Sado Island (i nutidens Niigata Prefecture), men der var ingen tavshed manden. “Af alle ulykker . . . “han erklærede ildevarslende,” er der kun en tilbage, som vi ikke har oplevet — ulykken med en fremmed invasion.”

det kom, advarede han — og det gjorde det.

da den første mongolske flåde nåede Kyushu i 1274, siges det, at Nichiren har præsenteret shogunen med et Hinomaru — banner-en rød sol mod en ren hvid baggrund., En anden invasion fulgte i 1281. Begge blev chikaneret af tyfoner-kamika .e, “guddommelige vinde” — og i sidste ende besejret.

sådan er den semi-legendariske Oprindelse af det flag, vi kender i dag. Det blev efterfølgende vedtaget som et banner af adskillige feudale herrer under borgerkrigen i det 15.og 16. århundrede. Toyotomi Hideyoshi, den ultimative feudale efterladte, der mere end nogen anden enkelt kriger kan siges at have forenet landet, bar det med ham på hans mislykkede invasioner af Korea i 1590s.,

fred og stabilitet varede i to og et halvt århundrede under Hideyoshi s Tokuga .a efterfølgere. De berømte amerikanske “sorte skibe”, der masserede nær Edo (nutidens Tokyo) i 1850 ‘ erne for at tvinge en stopper for Japans selvpålagte isolering, viste sig mere end det senescent regime kunne klare. Visningen af Tokuga .a ships of the rising sun flag var et modigt Sho., men der var ingen guddommelig vind denne gang.

Ved hjælpeløst at tiltræde amerikanske krav dømte shogunatet sig en gang for alle i nativisternes øjne. Deres kampagne samledes kraft., I 1868 afsatte de Tokuga .a-shogunatet og “restaurerede” det kejserlige hus under Kejseren Meiji.

i 1870 Meiji regering gjort Hinomaru Japans officielle flag. Et variantdesign, der gav solen 16 røde stråler, blev vedtaget af den kejserlige japanske flåde i 1889 og blev triumferende plantet over Asien, indtil tidevandet af Anden Verdenskrig vendte.

Rayed og unreayed (den rayed version forbliver flag for den Maritime selvforsvar kraft), Hinomaru overlever, beskyttet af en lov fra 1999, der styrker sin officielle status., For mange gennemsyret af efterkrigstidens pacifisme synes det en skurrende påmindelse om fremmede og usmagelige tankemåder. Motoori, proto-nativistisk, havde to karismatiske efterfølgere i Yasushi Aizawa (1781-1863) og Atsutane Hirata (1776-1843). “Solen står op i vores guddommelige land,” skrev Ai .a .a i 1825, “og den oprindelige energi stammer her. Arvingerne fra Den Store Sol har besat den kejserlige trone fra uendelig tid.”

når det er tilfældet, hvorfor skulle solen ikke være i centrum for tingene — i solsystemet, hvis ikke universet?,

“Atsutane,” opsummerer historiker Goodman, “påpeget, at det bemærkelsesværdigt sammenfald af den centrale placering af solen i det Kopernikanske system og den centrale rolle, Solen Gudinde, Amaterasu Omikami, i Shinto tradition, der går så langt som til at foreslå, at heliocentricity kan i virkeligheden har oprindelse i Japan og kan være blevet sendt til Vesten på et langt tidligere tidspunkt.”

disse tænkere spillede med brande, de næppe forstod. Motoori ‘s” morning sun ” digt, 150 år senere, var på læberne af Anden Verdenskrig kamika .e selvmord piloter, da de styrtede deres fly i fjendtlige skibe., En af de meget få kamikaze overlevende, i en erindringsbog, vovede denne fortolkning af digtet: “wild cherry blossoms sprede deres udstråling og så scatter uden beklagelse; bare, så skal vi være beredte til at dø, uden at fortryde, for Yamato — det er betydningen af dette vers.”

man undrer sig næsten over, om Motoori var bekendt med et andet digt, nogle vers, som hans eget synes uhyggeligt at ekko — den hinduistiske Bhagavad-Gita. Det er næppe sandsynligt i betragtning af hans foragt for den ikke-japanske verden., En, der kendte Gita godt, var den amerikanske fysiker Robert Oppenheimer, en nøglefigur i udviklingen af atombomben. Han sagde senere, at en testeksplosion i Alamogordo, Ne .me .ico, tre uger før bestrålingen af Hiroshima og Nagasaki i August 1945, bragte dem i tankerne: “hvis strålingen fra tusind Soler skulle sprænge ind i himlen, ville det være som den mægtige. . . Jeg er blevet død, verdens ødelægger.”