Madame Lelica

Valhalla (Staré Norštiny: Valhöll, „síň mrtvých“) je ódinova síň v Severské mytologii, kde poskytuje posmrtný domov pro ty, zabit ve slavné bitvě., Tito bojovníci, známý jako einherjar, jsou vítány Bragi (bůh skaldic poezie) a jsou uvedeny sedadla v jednom z mnoha tabulek, kde jsou pendloval s pečenou kančí a nekonečné medovinu a krásné Valkýry. Každý den, tyto zemřelých bojovníků opustit sál do boje s sebou, jen musí být regenerovány při západu slunce, což jim umožňuje hodovat celou noc a znovu bojovat další den., Je však třeba poznamenat, že tento neustálý spor není bezúčelný, protože lze považovat za trénink role, kterou bude einherjar hrát v boji po boku bohů v Ragnaröku.

Je třeba poznamenat, že „Valhalla“ je devatenáctého století anglickém překladu singulární Valhöll do genitival množné číslo. Zatímco doslovněji správný anglický překlad by byl „Val-hall“, termín“ Valhalla “ se obecně používá.,

Valhalla ve Skandinávském Kontextu

Jako důležitý mýtické národní prostředí, Valhalla patřil komplex náboženské, mytologické a kosmologické přesvědčení, systém sdílené Skandinávských a Germánských národů. Tato mytologická tradice se vyvinula v období od první projevy náboženské a materiální kultury v přibližně 1000 B. C. E. až do Christianizace oblasti, proces, který nastal především z 900-1200 C. E.

v tomto Rámci Severské kosmologie předpokládá tři oddělené „klany“ božstev: Aesir, Vanir, a Jotun., Rozdíl mezi Aesir a Vanir je relativní, pro dva jsou řekl, aby měl klid, vyměnili si rukojmí, sňatky, a vládl spolu po dlouhé války. Ve skutečnosti, největší rozdíly mezi oběma skupinami je ve svých oblastech vlivu, s Ásy představující války a dobytí, a Vanir představuje průzkum, plodnost a bohatství. Na druhé straně Jotun je považován za obecně zlomyslnou (i když moudrou) rasu obrů, kteří zastupovali primární protivníky Aesir a Vanir.,

jejich kosmologický systém dále předpokládal vesmír rozdělený do devíti vzájemně propojených sfér, z nichž některé přitahovaly podstatně větší mytologickou pozornost. Primární význam byl trojí rozdělení vesmíru do říše bohů (Asgard a Vanaheim, domov Aesir a Vanir, respektive), říše smrtelníků (Midgard) a frigidní podsvětí (Niflheim), světa mrtvých., Tyto tři říše byly podporovány obrovský strom (Yggdrasil), s říší bohů usadili mezi horní větví, do říše smrtelníků, přibližně v půli cesty na strom (a je obklopen neproniknutelnou moře), a podsvětí uhnízděný mezi jeho kořeny. Valhalla, hodovní síň Aesiru a místo shromáždění poctěných mrtvých, byla důležitou součástí tohoto celkového kosmologického obrazu.,

Mythic Účty

Popis

V centru Asgardu, bohové postavili mohutné haly (Valhalla), jehož rozměry a vlastnosti, které dělal to montáž svědectvím o jejich vlastní moc a autoritu. Rozsah struktura byla skutečně masivní, s více než pět set dveří — každý tak široká, že osm set mužů mohl projít krok — a střechu, jejíž vrchol byl téměř ztracen v oblacích., Jeho bojová způsobilost byla prokázána zvláštní výběr střešní krytiny:

Když přišel do města, spatřil tam hala tak vysoká, že se nemohl snadno rozeznat vrcholu: jeho došky byl položen s zlaté štíty po vzoru šindelovou střechou. Tak také říká Thjódólfr z Hvin, že Valhall byl doškovou střechou se štíty: Na zádech nechali světlo, | bolest v těstíčku s kameny, Odinův sál-šindele, | chytrý námořníků.,

nastavení haly bylo také pozoruhodné, jak to bylo obklopen kouzelném lese (Glasir), jehož stromy nesl listy nejčervenější zlata, a je usazené do rozbouřené řeky Thund („řvoucí“). Sál byl také chráněn Valgrind („Death-Gate“), portál, jehož zámky by se otevřely pouze pro ty, které si vybrali Valkyries.,

nejvíce kompletní popis této legendární hall se nachází v Grimnismol, Eddic báseň věnovaná popisu obydlí-místa Aesir:

pátý je Glathsheim , | a zlatá-jasně tam Stojí Valhall strečink široké; A tam se Othin | každý den vybrat muže, kteří padli v boji. Snadné je vědět | pro toho, kdo Othin přijde a uvidí halu; jeho krokve jsou oštěpy | / se štíty je zastřešen,na jeho lavičkách jsou poseté náprsníky., Snadné je vědět / pro toho, kdo Othin přijde a uvidí halu; tam visí vlk / u západních dveří | a O ‚ er to orel vznáší.

Valhalla v Severské Soteriology a Eschatologie

Viz také: Valkyrie, Odin, Niflheim, Hel

Po válce-jako Vikingové (a dalších raných Germánských národů), Valhalla za předpokladu, nepopiratelně atraktivní (i když krvežíznivý) vize posmrtného života., To bylo místo posledního odpočinku pro ty, kteří zemřeli v bitvě, jako Severské věřil, že ti, kteří provedli sami s statečnost a čest, byli osobně vybráni valkýry (doslova „mrtvé vybíraví“) zaujmout místo mezi bohy Odin ‚ s hall. All-Otce, roli při výběru vznešené mrtvé byla prokázána v Severské pohřební obřady, které jsou zachovány v Ynglinga Saga:

Takto stanovené zákonem, že všichni mrtví muži by měl být spálen, a jejich majetek položil se s nimi na hromadu, a popel byl vhozen do moře, nebo zahrabaný v zemi., Takto řekl: každý přijde do Valhally s bohatstvím, které měl s sebou na hromadě; a také by si užíval toho, co sám pohřbil na zemi.

Poté, co přijal do posmrtného života, tyto vyvolené (einherjar („osamělí bojovníci“)) pokračoval v boji, každý den sallying zpět do boje s sebou, jen aby se léčil (nebo vzkříšeného), na konci dne, což jim umožnilo znovu bojovat zítra. Je to důkaz bojové povahy jejich kultury, že to bylo považováno za ideální říši.,

hrdinové všichni / v Othinově síni každý den bojují; padli navzájem, | a jízdné z boje se všechno brzy uzdravilo, aby sedělo.

Po dni bitvy (a po všech zraněných a zabitých byly obnoveny), všichni návrat do haly na večerní libuje a veselí., Andhrimnir („Čadivým Tváří“ kuchař) připravuje jídlo z Sæhrimnir („Zčernalé“), božský kanec, který poskytuje výživu pro všechny sestavené smrtelníky a bohy, a pak se magicky regeneruje, které jim umožní svátek opět následující večer. Hala je také domovem Heithrunu, magické kozy, která supuje větvičky Yggdrasill a produkuje (místo mléka) vemena Plná nejlepší medoviny.</ref> Jako jsou hody, einherjar se čekalo na krásné valkýry, kteří udržují jejich desky plné a jejich pivo hrnky neustále přetéká.,

zatímco odvolání tohoto posmrtného života lze ocenit (při přijímání kulturně-relativistické perspektivy), nebylo otevřeno všem lidem. Ti, kteří zemřeli doma, byli viděni, aby byli odsunuti do Niflheimu, mrazivého, temného posmrtného života, kde jim vládla Lokiho Dcera, krutý Hel. Vzhledem k omezenost vstupní kritéria, je možná není překvapující, že se stal poněkud uvolněná v Severské náboženské praxe, Valhally, kde byl viděn, být otevřený k „muži, kteří ukazují statečnost ve válce a nabízet se k Odinovi v jejich životě a umírání akty.,“

stejně jako nekonečný konflikt popsaný výše by apeloval na mnoho vikingských válečníků na své vlastní zásluhy, nebylo to z tohoto důvodu jednoduše provedeno. Naopak neustálý spor einherjara mohl být vnímán jako nácvik svého druhu, který je připravoval k boji po boku Odina v kataklyzmatické bitvě u Ragnaröku.,

Ragnarök

Jak bylo uvedeno výše, primární úlohu v neustálém konfliktu v oblasti kolem Valhalla bylo připravit mrtvých válečníků, aby bojovali po boku Ásy v světoborným, eschatologické bitvě Ragnarök. Přemírou obrovské dveře, které se vyznačuje haly (popsáno výše) může být viděn jako nezbytné k reálií z této bitvy, protože to by umožnilo téměř nekonečné torrent zemřelých lidské bojovníky do boje tak rychle, jak je to možné.,

pět set dveří | a čtyřicet tam jsou, i ween, ve valhallových zdech; osm set bojovníků / přes jedno dveře jízdné, kdy do války s vlkem jdou.

jejich účast se však nepředpokládala, protože samotná hala byla určena k tomu, aby byla zaměřena na útok duší mrtvých, kteří byli posláni do Niflheimu. Naštěstí, tah jejich útoku by byl narušen vodami řeky „Thund“, které obklopují sál:

hlasitý řev Thund,… Zdá se, že je těžké / hostiteli zabitého brodit torrent wild.,

osud einherjaru po tomto konfliktu je nejistý. Snorri Sturluson je Gylfaginning zdá se, vyplývá, že se každý bude mít místo v Gimli (nebeské říše světla), i když je to předpokládá, že pozdější Křesťanské narůstání tradiční Severské přesvědčení., Bez ohledu na to, po zániku stávající řád (včetně všech einherjar a první generace Aesir), legendární stěny Valhalla stále stojí, představující novou generaci bohů s obydlím:

Pak pole unsowed | medvěd zrající ovoce, Všechny neduhy lépe rostou, | a Baldr vrátí; Baldr a Hoth bydlí | v Hropt bitvy-hall.

„Hroptr“ uvedený v této pasáži je prostě epithet pro Odina, což znamená “ Bůh „(nebo možná“bouřlivý“).,

Walhalla Temple

na počátku devatenáctého století, Král Ludvík I Bavorský, inspirovaný Germánského pojetí Valhalla, nařídil výstavbu Walhalla Temple, který měl být čestné místo pro historicky významné Germánské postavy. Inspirativní stavba, která se nachází nedaleko německého Řezna, zůstává impozantní stavbou a je i nadále oblíbenou turistickou atrakcí.,

Viz Také

• Odin
• Asgard
• Valkyrie
• Nebe

Poznámky

• DuBois, Thomas a. Severská náboženství ve věku Vikingů. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Bohové starověkých seveřanů. Editoval Einar Haugen; Úvod C. Scott Littleton a Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
• Eliade, Mircea. Posvátné a profánní: povaha náboženství. Harper and Row, 1961. Přeložil Willard R. Trask. ISBN 015679201x
• Grammaticus, Saxo. Dánská historie (svazky i-IX). Přeložil Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Načteno z online středověké& klasická Knihovna 14. ledna 2016.
• Lindow, John. Příručka severské mytologie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
• Munch, P. A. Norská mytologie: legendy bohů a hrdinů., V revizi Magnus Olsen; přeložil z norštiny Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: americko-skandinávská nadace; Londýn: h.Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassellův slovník norského mýtu a legendy. Londýn: Cassell; New York: distribuováno ve Spojených státech Sterling Pub. Spolupráce., 2002. ISBN 0304363855
• poetická Edda. Přeloženo a s poznámkami Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Načteno z Sacred-texts.com 14. ledna 2016.
• Sturluson, Snorri. Próza Edda., Přeloženo z islandštiny a s úvodem Arthur Gilchrist Brodeur. New York: americko-skandinávská nadace, 1916.
• Turville-Petre, Gabriel. Mýtus a náboženství severu: náboženství starověké Skandinávie. New York: Holt, Rinehart a Winston, 1964. ISBN 0837174201