je snadné zapomenout—uprostřed vzrušující tap-tanec kuchyňské potřeby, twinklingly romantické skóre, a umdlévající valčík v obou Disney verze—jak podivné centrální pojem Kráska a Zvíře. Tady, předkládá především firemní dodavatel děti je to zábava, je to v podstatě příběh o ženě, která se zamiluje do zvířete., V roce 1991 kreslené, animované Zvíře je praštěný výrazy obličeje zmírnit divné to všechno tím, že mu přesvědčivě lidské-ish (a tak roztomilý, že jeho skutečné knížecí formě, jako Janet Maslin napsal ve své recenzi na první film, je to vlastně zklamání, „paragon nevýrazné kráse“). Ale v živém akčním filmu 2017 je zvíře neochvějně … beastlike. Jeho modré oči nemohou zcela dobýt ovčí tvář korunovanou majestátní lví hřívou a dvěma znepokojivě Freudovskými rohy.,
V původní verzi příběhu „Kráska a Zvíře“, i když, publikoval v roce 1740 francouzského spisovatele Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve, Bestie, se zdá být hrozné druh slona-ryby hybrid. Setkání s Krásou je poprvé otcem, Bestie pozdraví ho vášnivě, kterým se „na krku druh kufru,“ a když se Zvíře pohybuje, Krása je vědom „obrovskou váhu jeho těla, strašlivé řinčení váhy.,“Ale v nejslavnější adaptaci, verzi pro děti zkrácené bývalou vychovatelkou Jeanne-Marie Leprince de Beaumont, je otázka, jak zvíře vypadá, ponechána představivosti. De Beaumont specifikuje pouze to, že vypadá „strašlivě“ a že krása se třese „při pohledu na tuto hroznou postavu.“Šelma by mohla připomínat vodní buvol, medvěda nebo tygra; mohl by být také interpretován jako obyčejný starý muž, v podstatě laskavý v srdci, ale nesmírně nešťastný pohled. To je smysl příběhu.,
De Beaumont publikovala většinu svých příběhů v instruktážních příručkách pro děti a začlenila do příběhů silné morální lekce. Nebyla jediná, kdo to udělal. „Pohádky nestanou mythic,“ Jack * Zipes napsal v roce 1983 knihu Pohádka jako Mýtus/Mýtus jako Pohádka, „pokud jsou v dokonalém souladu se základními principy, jak mužský členy společnosti se snaží uspořádat vztahy objektu k uspokojení jejich přání a potřeb.,“Opravdu, jako Maria Tatar poukazuje na vynikající úvod k její nové kolekce Kráska a Zvíře: Klasické Příběhy O Zvířatech Nevěsty a Ženichové Z Celého Světa, příběh Kráska a Zvíře byla určena pro dívky, které by pravděpodobně mít jejich manželství uspořádány. Krása je obchodována jejím zbídačeným otcem za bezpečnost a materiální bohatství a poslána žít s děsivým cizincem., De Beaumont příběh klade důraz na ušlechtilost a Krása je akt sebeobětování, zatímco osvěžující čtenáři, Tatar vysvětluje, „pro alianci, která vyžaduje skromný své vlastní touhy a odevzdání se vůli monstrum.“
Ale „Kráska a Zvíře“ je také relativně moderní doplněk do canon, která sahá tisíce let: příběhy lidí v lásce se zvířaty. Tatarova sbírka obsahuje příklady z Indie, Íránu, Norska a Irska; zahrnuje příběhy žabích králů, ptačích princezen, psích nevěst a manželů muskratových., Každý příběh je v podstatě výrazem úzkosti o manželství a vztazích-o zvířecí povaze sexu a základní podivnosti mužů a žen k sobě navzájem. Někteří, jako „Krása a zvíře“, předepisují určité druhy chování nebo varují před marností nebo krutostí. Ale mnozí jednoduše ilustrují základní lidský impuls-společný napříč civilizacemi-používat příběhy k tomu, aby věci vyřešili.
další příběhy
* * *
„Kráska a zvíře“, píše Tatar, je milostný příběh o „transformační síle empatie“, ale temný a divný., Kódované uvnitř jsou všechny druhy kulturních neuróz týkajících se sociální a emocionální struktury manželství: strach z druhého, strach z opuštění domova, strach ze změny sebe tím, že vytvoří nové partnerství. De Beaumont příběh, Tatar vysvětluje, „odráží touhu proměnit pohádky od erotickým do podobenství o dobrém chování, vozidla pro školení a poučné, děti o výhodách jemné způsoby a dobré vychování.,“Fyzické kouzlo krásy dokonale odpovídá její ctnosti a nezištnosti, která zase kontrastuje s marností, chamtivostí a špatností jejích sester.
Když Beautyův otec odjede splnit svou loď, nově dorazil do přístavu, zeptá se svých dcer, co by chtěli jako dárky. Krása sestry zeptejte se na oblečení a další parádu; Krása, nechtěl obtěžovat ho, nebo aby ji sestry vypadat špatně—žádá za růži, kterou sráží její osud. Její otec je sražen z koně a přivítal do tajemného domu bez lidí, kde je fed a chráněné., Ráno si vzpomíná na klip růže pro Krásu, ale ta jeho akce vyvolá Zvíře, kdo odsuzuje ho k smrti, ale umožňuje Krásu otec poslat jednu ze svých dcer zemřít na jeho místo.
krása se přirozeně obětuje. „Raději bych byla pohlcena tou příšerou, než abych zemřela na zármutek, který by mi vaše ztráta způsobila,“ říká svému otci. Její činy informují čtenáře, že“ zachránit “ své vlastní rodiny uzavřením manželství je ušlechtilé, zatímco je připravuje na vyhlídku na to, že se pustí do svých vlastních činů sebeobětování., „Že touha po bohatství a vzestupné mobility motivuje rodiče, aby pak jejich dcery přes zvířata poukazuje na možnost, že tyto příběhy zrcadlo sociální praktiky z dřívější doby,“ Tatar píše. „Mnoho dohodnutých manželství muselo mít pocit, že je připoutáno k Monstrum.“
Jako je tento, mnoho z příběhů v Tatar je antologie jsou „zahájení mýty“—příběhy, které allegorize různé rituály vstupu do dospělosti, ať už tím, že zabití draka, projíždějící zemí, nebo uzavřením smlouvy s podivné a nedůvěryhodné duše., V“ Cupid and Psyche“, jedné z prvních verzí archetypu, Psyche je řečeno, že se musí oženit s monstrem, kterému je zakázáno vidět. V noci se s ní miluje ve tmě. Ale její sestry (také zlé busybodies) ji přesvědčí, aby na něj nahlédla pomocí lampy, v tu chvíli zjistí, že je vlastně Cupid, „nejkrásnější a okouzlující bohů.“Její vzdor pravidlům je však katastrofální: Amor zmizí a psychika musí vydržet řadu nemožných úkolů, aby dokázala svou hodnotu Venuši, jeho dominantní matce.,
V Ghanské příběh, „Příběh Dívky a Hyena-Man,“ mladá žena prohlašuje, že se nechce vdávat, manžel jí rodiče vybrali. Místo toho si vybere cizince, “ skvělý mladý muž s velkou silou a krásou.“Bohužel se ukáže, že je v přestrojení hyena, která honí svou ženu, když se přeměňuje na strom, pak bazén s vodou, pak kámen., Příběh uzavírá stručně: „příběh jejích dobrodružství byl vyprávěn všem, a proto si dodnes ženy nevybírají manžela pro sebe, a proto se děti naučily poslouchat své starší, kteří jsou moudřejší než oni.“
stejně běžné Jako varovné příběhy zaměřené na informování holky nebezpečí sebeurčení a důsledky jejich nekontrolovaná zvědavost jsou příběhy informovat chlapce o základních divokost ženy., Když jsou nevěsty zvířata, transformují se do efektivních a poslušných hospodyňek, ale jejich zvířecí povaha zůstává v nich. V“ The Swan Maidens, “ lovec vidí mladé ženy koupání v jezeře po vyřazení jejich šaty, které jsou vyrobeny z peří. Skrývá jednu z šatů, která zanechává jednu z dívek uvízlou v lidské podobě, pozoruje, jak její sestry oblékají své Labutí šaty a letí domů., Lovec si ji vezme a mají dvě děti a žijí šťastně spolu, ale když jednoho dne najde své skryté peří-šaty, okamžitě ji nasadí a vrátí se ke své swanlike podobě, odletět a opustit svou rodinu.
zdá se, že“ Labutí Panny “ hovoří o vrozených ženských touhách, stejně jako o pocitu loajality a příbuznosti k původnímu kmeni. Varuje mužské čtenáře před potenciální ciziností žen, které byly dlouho chápány jako příliš blízké přírodě, příliš divoké., Ale to také osvětluje, co Tatar popisuje jako „tajně represivní povahu manželství, s jeho obsluhou úklid a výchovných povinností.“Zvířecí nevěsty dělají vynikající manžele, pokud jde o domácí úkoly, ale za cenu: nemohou jim být povoleny klíče ke své svobodě.
* * *
Tak mnoho z prvotní a varovné prvky v pohádkách jsou řešeny nebo ničena Angela Carter v Krvavé Komory, 1979 sbírka příběhy inspirované lidovými příběhy., V titulní příběh, hrdinka prodává do manželství, ignoroval její matka pochybnosti, ona později cestuje „daleko od Paříže, od dětství, od bílé, uzavřený klidu z bytu své matky do unguessable zemi manželství.“Na konci cesty leží manžel, který je opravdu Monstrum—ne zvíře, ale sériový vrah žen. Hrdinku nakonec nezachrání muž, ale její dobrodružná, statečná a nekonformní matka.,
Carter píše, v její sbírce, otců, kteří ztratí své dcery, aby zvířata v kartách a dívek zahájeno do dospělosti v selských dvorech, kde jsou svědky býci a krávy společně. Ozdoby z pohádky morálky zaplaví její příběhy, ale ona odmítá hew jejich konvence, místo toho, že se ženy proměňují v bestie, které odpovídají jejich partnery v scenes hluboké sexuální probuzení., V „Tygří Nevěstu“, hrdinka se obchoduje jako „studené, bílé maso smlouvy,“ ale ona se dobrovolně vzdá, že zranitelné pokožky pro „krásná srst“, jak se proměny v tygra je stejné.
v krvavé komoře Carter píše své vlastní, zřetelně feministické bajky a dokazuje, že i nejstarší modely vyprávění lze přizpůsobit současným zkušenostem a úzkostem. Tatar však také poukazuje na to, že každá generace Monster mluví o úzkostech své doby., Příběhy o zvířatech nevěst a ženichů dal způsob, jak ve 20. století, píše, příběhy o „zvířat, jako jsou King Kong a Godzilla, spolu s mimozemšťany z jiné planety“—moderní projevy obavy o „jiných.“Částečně to bylo proto, že průmyslová revoluce dala lidem větší vzdálenost od zvířat, což z nich činí méně silnou přítomnost a zdroj úzkosti.
V 21. století, příběhů, které si řekněte byly technologicky aktualizován, i když jsou stále po vzoru pohádek v Tatar sbírky., TELEVIZNÍ pořady a filmy jsou plné lidí zamilovat se nepolapitelný a nedůvěryhodný roboty, od Ex Machina, aby Westworld. V Spike Jonze 2013 film Ji, Theodore (Joaquin Phoenix) zamiluje do vnímající operační systém, Samantha (Scarlett Johansson), který se nakonec se vyvíjí mimo člověka a opustí Theodore, aby prozkoumat své vlastní schopnosti. Konec filmu odráží Labutí dívku, která opouští svého manžela, když se vrací ke své vrozené, cizí podobě. A tak se tradice stále vyvíjí., Roboti, stejně jako zvířata, představují strach z rozdílu, výzvu spojení a vzrušení z neznámého—stejně jako řadu nových úzkostí. „Může to být příběh starý jako čas,“ píše Tatar, “ ale nikdy to není stejný příběh.”