humanismus je termín obecně aplikovaný na převládající sociální filozofii a intelektuální a literární proudy období od 1400 do 1650. Návrat k přízni pohanských klasiků stimuloval filozofii sekularismu, ocenění světských potěšení a především zesílil prosazování osobní nezávislosti a individuálního projevu. Horlivost pro klasiku byla výsledkem i příčinou rostoucího sekulárního pohledu na život., Rozšíření obchodu, růst prosperity a luxusu, a rozšiřování sociálních kontaktů vyvolalo zájem o světské potěšení, navzdory formální věrnosti asketické křesťanské doktríně. Takto ovlivnění lidé-humanisté-přivítali klasické spisovatele, kteří odhalili podobné společenské hodnoty a sekulární postoje.
historici jsou do značné míry dohodnuty na obecných obrysech těch mentálních postojů a vědeckých zájmů, které jsou sestaveny pod rubrikou humanismu., Nejzásadnějším bodem dohody je, že humanistické mentalitě stál na půli cesty mezi středověkou pověrčivost a moderní vědecký a kritický postoj. Medievalisté považují humanismus za konečný produkt středověku. Moderní historici jsou možná více apt k zobrazení humanismus jako zárodečné období modernismu.
možná nejvíce můžeme předpokládat, že muž renesance žil, jak to bylo, mezi dvěma světy., Svět středověké křesťanské matice, ve kterém byl význam každého jevu nakonec určen prostřednictvím jednotných hledisek, pro něj již neexistoval. Na druhou stranu ještě nenašel v systému vědeckých konceptů a sociálních principů stabilitu a bezpečnost pro svůj život. Jinými slovy, renesanční člověk se mohl skutečně ocitnout pozastaven mezi vírou a rozumem.
jak se sevření středověkého supernaturalismu začalo zmenšovat, světské a lidské zájmy se staly výraznějšími., Fakta o individuálních zkušenostech zde a nyní se stala zajímavější než temný posmrtný život. Spoléhání se na víru a Boha oslabilo. Fortuna (chance) postupně nahradila Providence jako univerzální referenční rámec. Současný svět se stal cílem sám o sobě místo pouhé přípravy světa, který má přijít. Ve skutečnosti, jak se věk renesančního humanismu nosil, rozdíl mezi tímto světem (Město člověka) a dalším (město Boží) měl tendenci zmizet.
krása byla věřil dovolit alespoň nějaký záblesk transcendentální existence., To jde daleko vysvětlit humanistický kult krásy a je jasné, že humanismus byla, nad všechno ostatní, zásadně estetický pohyb. Lidská zkušenost, člověk sám, se stala praktickým měřítkem všech věcí. Ideální život již nebyl klášterním útěkem ze společnosti, ale plnou účastí na bohatých a rozmanitých lidských vztazích.
dominantním prvkem v nejjemnější klasické kultuře byla spíše estetická než nadpřirozená nebo vědecká., V pozdějším středověku byli městští intelektuálové dobře na cestě k oživení estetického a sekulárního pohledu na život ještě předtím, než byl pociťován plný příliv klasického oživení. Bylo jen přirozené, pak, že pohanské literatury, se svou emocionální a intelektuální afinitou k novému pohledu na svět, by měla urychlit stávající drift směrem k sekularismu a stimulují kult lidstva, uctívání krásy, a to zejména aristokratický postoj.,
téměř všude začal humanismus jako poněkud zbožný, plachý a konzervativní odklon od středověkého křesťanství a skončil odvážnou nezávislostí středověké tradice. Desiderius Erasmus (1466-1536), jeden z největších humanistů, obsadil pozici uprostřed mezi extrémní zbožností a upřímným sekularismem. Francesco Petrarch (1304-1374) reprezentoval konzervativní italský humanismus. Robustní Sekularismus a intelektuální nezávislost dosáhly své výšky v Niccolo Machiavelli (1469-1527) a Francesco Guicciardini (1483-1540). Rudolf Agricola (1443-1485) může být považován za německého Petrarcha., V Anglii, John Colet (c.1467-1519) a Sir Thomas More (1478-1535) byl brzy nebo konzervativní humanisté, Francis Bacon (1561-1626) zastoupeny později, nebo nevěřící a skeptický humanismu. Ve Francii, zbožné klasiků jako Lefevre d’Etaples (1453-1536) následoval upřímný, zdvořilý, a oddaný skeptici jako Michel Montaigne (1533-1592) a bold anti-administrativní satiriky, jako je Francois Rabelais (c.1495-1533).,
Humanistické příspěvky k vědě spočívala především v oživení řecké vědecké literatury, která ukázaný přesnější a přijatelné množství faktů a myšlenek, než většina středověkých vědeckých prací. Neměli bychom však přehánět humanistický přínos v této oblasti. Všechno hodnotné, například v galenu (c. 130-201), bylo již dlouho začleněno do středověké medicíny. Vědecké pojednání Aristotle, Euclid, a Ptolemaios byly přeloženy do latiny a známé učencům před renesancí., Navíc islámští učenci již zavedli většinu půdní a Helénistické vědy do západní Evropy, často s rozsáhlými vylepšeními na originále.
humanismus ztělesňoval mystickou a estetickou povahu předvědeckého věku. To nezbavilo mysl od podřízenosti starověké autoritě. Pokud humanisté uctívali Aristotela méně než školáci, uctívali Neoplatonismus, kabalu a Cicero více. Přesunuli úřady, místo aby je propustili. Ani Aristoteles, největší ze scholastických autorit, nepostrádal humanistické obdivovatele., Velké knihovny sestaveny do bohatých mecenášů literatury jako Cosimo de‘ Medici, Papež Mikuláš V, a Vévoda z Urbina, věnoval hodně prostoru na Církevních Otců a Scholastické filosofy. Humanisté však četli své autority pro estetické potěšení i morální povznesení.
intelektuálové starověku, na rozdíl od křesťanů, byli relativně lhostejní k nadpřirozenému světu a věčnému osudu duše. Zajímali se především o šťastný, přiměřený a efektivní život zde na zemi., Helénská filozofie byla navržena tak, aby učila člověka, jak úspěšně žít, spíše než jak zemřít s jistotou konečné spásy. Tento pohanský postoj byl ztracen po dobu asi jednoho tisíce let, kdy v Evropě následoval po varování Augustine proti stále příliš zabraný do pozemských záležitostí, aby zajištění úspěšného vstupu do Nového Jeruzaléma být ohrožena. Humanismus přímo a nepřímo oživil pohanský rozsah ctností.
Když lidé jako Petrarch a jeho kolegové humanisté četli pohanskou literaturu, byli nakaženi sekulárním výhledem Řeků a Římanů., Dokonce i zbožní humanisté se zamilovali do toho, co Augustine označil Město člověka. Petrarch, oddaný křesťan, uctíval pohanský eklekticismus Cicera. Erasmus navrhl, že takové tituly jako St. Socrates a St Cicero nebyly nevhodné nebo svatokrádež, a otevřeně přednost pohané na Schoolmen. „To, co je zbožné a vede k dobrým mravům, by nemělo být nazýváno profánním,“ napsal.,
první místo musí být skutečně dána autorita Písma; ale přesto jsem někdy najít některé věci, které řekl, nebo napsal antiky, ba dokonce i pohané, ne tím, že básníci sami, tak cudně, tak holily, a tak božsky, že nemohu přesvědčit sám sebe, ale, že, když jim napsal, že byl božsky inspirovaný, a možná i ducha Kristova skrze sebe dál, než jsme si představit, a že existuje více svatých, než máme v našem katalogu., Přiznat se volně mezi přáteli, nemůžu číst Cicero o Stáří, o Přátelství, jeho Pobočky nebo jeho Tusculan Otázky, bez líbání, knihy, bez úcty k božské duši. A naopak, když čtu některé z našich moderních autorů, pojednávající o politice, ekonomii a etice, Dobrý Bože! jak chladné jsou ve srovnání s těmito! Ba, jak se zdá, že jsou neobhajitelní toho, co sami píší! Takže jsem raději ztratil Scotuse a dvacet dalších, jako je on (Fantazie dvacet jemných lékařů!) než jeden Cicero nebo Plutarch., Ne, že jsem zcela proti nim, ale, protože, čtením, jsem se najít sám sebe, stát se lepší, vzhledem k tomu, že vystupuji z druhé, nevím, jak chladně postižené ctnosti, ale většinou násilně sklon rýpat a tvrzení.
přední intelektuální vlastnost éry bylo oživení, do určité míry, sekulární a humánní filozofii Řecka a Říma., Další humanista trend, který nelze ignorovat, byl znovuzrození individualismus, který, vyvinutý Řecku a Římě, do značné míry, byl potlačen vznik kastovního systému v pozdější Římské Říše, Církev a feudalismu ve Středověku. Církev tvrdila, že nekontrolovatelný individualismus je totožný s arogancí, vzpourou a hříchem. Středověké Křesťanství omezeno individuální výraz, podporovat sebezápor a sebezničení, a požadoval bezvýhradnou víru a bezvýhradnou poslušnost. Církev navíc oficiálně ignorovala člověka a přírodu.,
jinak středověká civilizace potlačila ego. Ve feudálním režimu měl izolovaný jedinec málo postavení. Získal status a ochranu především jako člen určité skupiny, ať už lordské nebo servilní. Panský systém se točil spíše kolem komunity než jednotlivce. Když města odhodila jho feudalismu, slíbili kolektivní a firemní svobodu spíše než individuální svobodu. V obchodních vztazích skupina život byl nesmírný, a to jak ve městě, cechy a rolnické vesnice na panským panství. Všechno bylo upraveno zákonem a zvykem., Jednotlivec, který se pokusil napadnout autoritu a tradici, ve věcech myšlení nebo jednání, byl buď odrazen, nebo rozdrcen.
období od 14. století do 17.století pracovalo ve prospěch obecné emancipace jednotlivce. Městské státy severní Itálie přišly do styku s různorodými zvyky východu a postupně povolovaly výraz ve věcech vkusu a oblékání. Spisy Dante, a zejména doktríny Petrarcha a humanistů, jako je Machiavelli, zdůraznily ctnosti intelektuální svobody a individuálního projevu., V esejích Montaigne získal individualistický pohled na život snad nejvíce přesvědčivé a výmluvné prohlášení v dějinách literatury a filozofie.
individualismus a instinkt zvědavosti byly intenzivně kultivovány. Upřímná pochybnost začala nahrazovat neochvějnou víru. Skeptický názor navržený Abelardem dosáhl vysokého vývoje a širokého přijetí mezi humanisty. Konečně, duch individualismu do určité míry podněcoval Protestantské povstání, které, alespoň teoreticky, ztělesněný důsledné aplikace principu individualismu v náboženství.,
nelze předpokládat, že emancipace ega byla pro lidskou rasu zcela prospěšná. Přesto měl tento aspekt humanismu, který bojoval proti svrchovanosti tyrana, feudálního pána, třídy, korporace a tradice, k lepšímu nebo horšímu, obrovský vliv na následné dějiny Evropy. Ve skutečnosti byla během humanistické éry poprvé uvedena na povrch svoboda individuálního projevu a opozice vůči autoritě a stala se nedílnou součástí západní intelektuální tradice.
/ návrat na přednášku /
/ průvodce historií / /