V knize Izajáše, Kapitola 6, prorok má vizi, ve které vidí Boha sedícího na trůnu, s seraphim nad ním. Každý má šest křídel. Dvěma křídly zakrývají obličej, dvěma křídly zakrývají nohy a dvěma křídly létají. Říkají jeden druhému: kadosh, kadosh, kadosh, Jeden z nich používá kleště, aby se spalování uhlí z oltáře a dotkl Izaiášova ústa, čistí ho.
co přesně byly tyto seraphim?, Význam termínu je zajímavý, protože seraphim se v daveningu mnohokrát zmiňuje (obvykle v kontextu modlitby Kedusha).
široce zastávaný názor je, že to byli andělé z ohně. Tento názor vyjadřují například Rambam (Yesodei Ha-Tóra 2: 4) a Radak (Sefer Ha-Shorashim.) (Ale dotaz, jestli seraphim byly vyrobeny z ohně, proč byly tyto kleště nezbytné?)
v tradičních zdrojích najdeme i některé další interpretace založené na požáru. Například Rav S. R., Hirsch píše, že to byli andělé s mocí ohně, což jim umožnilo přemoci všechno a změnit je na materiál vhodný pro své vlastní účely. Další zdroj, který jsem viděl (komentář na Rambam) naznačuje, že termín seraphim naráží na jejich úžasné vystoupení (noraim být-mareihem): ten, kdo se na ně podíval, byl upálen. Ibn Ezra, který přistupuje úplně jinak, poznamenává, že jeden z nich se dotýká Izaiášových úst hořícím uhlím. On naznačuje, že oni byli všichni voláni seraphim kvůli této misi., Nakonec vize také zaznamenala, že oblast byla naplněna kouřem (pravděpodobně z oltáře, a nikoli ze Seraphimu). To umožňuje Malbim, které naznačují, že tento kouř byl narážka na budoucí pálení Prvního Chrámu, že tito andělé by mít roli v a vysvětluje, proč byli povoláni seraphim.
ale pokud se podíváme na všechny ostatní odkazy na saraph nebo seraphim v Tanachu, najdeme něco úplně jiného. Odkazy na Bamidbar 21:6 (ha-nechashim ha-seraphim) a 21:8, a Devarim 8:15 (nachash, saraph, ve-akrav) jsou k hadům., (Pokud jde o rozdíl mezi nachashem a saraphem, S.D. Luzzatto naznačuje, že saraph je nachash, který má schopnost otrávit.) Odkazy u Izajáše 14: 29 a 30: 6 jsou také hadům; hadům, kteří létají (saraph me ‚ efef). (Taková stvoření možná nikdy neexistovala; to si zaslouží budoucí sloupec.)
tak, mimo Izajáše kapitoly 6, saraph a Serafim vždy odkazují na hady! To nám dává důvod spekulovat, že to může být jeho význam v Izajášově kapitole 6 také. Božská / Královská postava obklopená hady? Slyšel někdo z nás někdy o něčem tak neobvyklém?, My všichni. Ve starověkém Egyptě byl had uraeus, stojící na jeho cívce, symbolem královské hodnosti faraonů a bohů. Archeologie objevila četné vyobrazení staroegyptských faraonů (a jejich manželek!) s hadem uraeus na čele. Zdá se, že uraeus byl symbolem ochrany faraóna a posvátných předmětů. (Tam byl také víra, že dýchal oheň na nepřátele!) Obrazy uraea jako královského symbolu byly také nalezeny ve starověkém Izraeli z doby Izaiáše, protože Egyptské umělecké motivy se rozšířily do Izraele., (Viz materiál podle Joines, níže.)
Serafim Izaiášovy kapitoly 6 má křídla, nohy a obličej a je schopen mluvit. Dá se tvrdit, že to ztěžuje prohlížení těchto seraphimů jako hadů. Důsledkem slova seraphim však může být pouze to, že jsou to andělé, kteří nějakým významným způsobem připomínají hady. Mohou to být kompozitní postavy, které mají serpentinové i lidské rysy.
v naší interpretaci „serpentinového anděla“ máme nyní úplně jiný obraz trůnní scény v Izajášově kapitole 6. Mnoho učenců přijímá tuto interpretaci. Viz např.,, Koehler-Baumgartner,“ Hebrejský aramejský Lexikon Starého zákona „a k.Joines,“ okřídlení Hadi v Izajášově inauguračním vidění“, JBL 86 (1967) s. 10-15 a Joines,“ had symbolismus ve Starém zákoně “ (1974). (Existuje také prastarý zdroj, který přijal tuto interpretaci: Enoch 20:7.)
netvrdím, že Tannaim a Amoraim pochopili seraphim z Izaiáše 6 tímto způsobem. Jen se snažím být učencem „původního záměru“ a určovat, co toto slovo mohlo znamenat v době Izaiáše v osmém století př. n. l., (Pro midrash na Isaiah 6: 2, viz Sifrei Haazinu 306: ha-seraphim: she-echad me-hem yachol lisrof et kol ha-olam kulo. Viz také Devarim Rabba 11:9, který odkazuje na sarfei lehavah a pravděpodobně dává výklad Izajáše 6: 2. Viz též Shemot Rabba 15: 6.)
můžeme vyvrátit interpretaci „serpentinového anděla“ citováním bodu Samuela Davida Luzzatta. Luzzatto má odpověď na argument, že všechny ostatní odkazy na seraphim v Tanachu jsou hadi., Ohnivý seraphim se nikde v Tanachu nezmiňuje právě proto, že mají tělo ohně a jsou příliš nebezpečné na to, aby měli kontakt s lidmi. Ohnivý seraphim jsou nejvyšší úrovně andělů a starají se pouze o Boha. Vzhledem k tomu, že jsou omezeny na toto nebeské místo, neočekávali bychom, že budou zmíněny nikde jinde v Tanachu! Tímto způsobem, můžeme přijmout, že většina odkazů v Tanachu jsou na hada serafa, zatímco ty v Izajáš Kapitola 6 ohnivý seraphim. (Ale je tu jemný problém s Luzzattovým přístupem., Jestliže náš ohnivý seraphim neexistoval nikde jinde než na nebesích, jak Izaiáš věděl, jak je nazvat? Izajáš říká, že vidí “ Seraphima.“To znamená, že popisuje objekt, který již poznal.)
nechávám na vás, zda přijmete tuto zajímavou interpretaci „serpentinového anděla“. Tato interpretace se dostala do jedné z poznámek Komentáře Daat Mikra k Izaiášově kapitole 6.
také musím řešit důvod, proč se hadi nazývají seraphim., Viděl jsem, že to bylo kvůli pocitu pálení v době kousnutí nebo spálení následného zánětu kůže nebo následné pálivé horečky. Viz také Raši na Num. 21: 6, a Tanchuma 19 a Num. Rabba 19:22 (she-sorfin et ha-nefesh).
nakonec se zdá být jen náhoda, že slovo “ had “ se podobá slovům saraph a seraphim.
Mitchell First
Mitchell First je právník pro zranění a učenec židovské historie., Jeho nedávno vydané knihy „Esther Odhalen: Řešení Jedenáct Tajemství Židovské Svátky a Liturgii“ (Kodeš Press, 2015). Může být dosaženo na [email protected], je opatrný, aby se vyhnul hadům i ohnivým andělům.