Filozofie Dějin
konečné 20 bodů Filozofie práva (a poslední odstavce 5 objektivní duch část z Encyklopedie) jsou věnovány světové dějiny(die Weltgeschichte), a také se shodují s pointof přechod od objektivní k absolutnímu duchu., Jsme havealready vidět význam historických otázek pro Hegela v kontextu Fenomenologie Ducha takové, že řady ročníku formy objektivního ducha lze uchopit z hlediska thedegree které umožňují rozvoj universalizableself-vědomí schopné racionality a svobody. Hegel byl toenlarge na tyto myšlenky v přednáškové série vzhledem k tomu, pět krát během hisBerlin období, a to prostřednictvím textu sestaven nazákladě těchto přednášek jeho syn Karl, že mnoho čtenářů by beintroduced Hegel myšlenky po jeho smrti.,
Světové dějiny tvoří dějiny particularpeoples, ve které duch předpokládá, že určité „konkrétní principleon řádky, které musí projít vývojem itsconsciousness a jeho skutečnosti“ (PM: §548). Právě to samé, co jsme poprvé viděli u tvarů fenomenologie a mezi kategoriemi orthought-determinations v logice, lze pozorovat zde., Anhistorical aktů společenství na principu, který informuje itssocial život, zkušenost a paměť této akce a theconsequences to přináší—paměti zakódované v příbězích thatcirculate v komunitě—výsledky v této zásadě becomingavailable pro self-vědomí společenství, a tím narušit bezprostřednost jeho provozu., Tato ztráta bezprostřednosti bringsabout pokles tohoto společenství, ale dává vznik principu ofa nové společenství:
ve vykreslování sám o sobě cílem a dělat to itsbeing objekt myšlení, na jedné straně ničí thedeterminate forma jeho bytí, a na druhé straně zisky acomprehension univerzální prvek, který je jeho součástí, a therebygives nový formulář, na jeho vlastní princip … má riseninto další, a ve skutečnosti vyšší princip., (PWH: 81)
Toto dialektické propojení konkrétní komunity do adevelopmental příběh, který ukazuje,
cesta osvobození pro spiritualsubstance, skutek, kterým absolutní konečným cílem světa isrealized v něm, a jen implicitní paměti dosahuje consciousnessand sebe-vědomí. (PM: §549)
jedná se však o dialektiku, která prochází pouze některými komunitami. Hegel ‚ s je jasně Eurocentrickým popisem historie.,
To je tak, že „analýza po sobě jdoucích ročnících v jejich abstraktní formě, patří k logice“(PWH: 56), ale ještě jednou je třeba zdůraznit, že, stejně jako u philosophyof přírody, filozofie dějin není možno somehowmagically odvodit skutečné empirické historické jevy, likeKrug pero; spíše, to trvá výsledky skutečných empiricalhistory jako jeho materiál a pokouší se najít příkladem v thismaterial druhy kategoriální průběhy logiky. Takčinnost filozofického historika předpokládá, že“ původní „a“ reflexní “ historici (PWH:1-8)., Skutečný svět je plný nepředvídaných událostí, ze kterých budou mít historici již abstrahované při stavbějejich příběhů, například při psaní zzejména národních perspektiv. Na grasphistory filozoficky však bude uchopit z pohledu světové historie sama o sobě, a jeden učitel přechod k absolutní duch, jako světové dějiny zřejmé, pokud jde o projev toho, co z religiousperspective se nazývá „Bůh“, nebo z philosophicalperspective, „důvod“., Hegel si myslí, že tam isa způsob kognitivně vztahující se k historii způsobem, který jde nad rámec thestandpoint vědomí a theunderstanding—hlediska toho, co dnes považujeme asinforming vědecké historie. Z pohledu consciousnesshistory je něco, co stojí proti mě quasomething známý, ale z standpointof sebe-vědomí jsem pochopit tuto historii jako historii tu, která přispívá ke mě, qua racionální a freebeing.
3.2.,3 Filosofie Absolutního Ducha,
předmět konečných 25 bodů z Encyklopedie Filozofie Ducha, AbsoluteSpirit, přišel být rozšířen tak masivně do obsah tří různých série přednášek o filosofii, umění, náboženství, historie filozofie vzhledem několikrát během Hegel desetiletí inBerlin. Shromáždil a publikoval v letech bezprostředně následujících po hisdeath, jednalo se o díla, přes který Hegel byl, aby se stal známý asperhaps nejvýznamnější synoptické teoretik těchto culturalphenomena., Spíše, než se snažit zachytit bohatost histhought zde v několika odstavcích, které by byl povinen být marné, Půjdu prostě zkusit, aby se zmiňují o tom, jak tento materiál je možno čerpat tě konceptuální zdroje, poznamenal, tak daleko.
Art
Hegel psal v době intenzivního vývoje myšlenek o umění. Kant léčil estetické zkušenosti převážně ve vztahu kzkušenost krásy přírody, ale pro hegelové estetikystane se především o umění., Důvod pro to je jednoduchý:umění je objektivní médium, ve kterém společenství společně reflectsupon sám, a umění historické národy je třeba understoodas pokus, aby před vědomí svých členů býtdefinovanýcelek, co je. Je to umění, které „vědomí absolutního prvního se utváří“ (PM: §556). Zvláštnost umění spočívá v smyslnosti média vkterý je jeho obsah objektivizován.,
V 1790s, Friedrich Schiller a Friedrich Schlegel givenaesthetics historický rozměr, rozlišování forem antické a moderní umění z hlediska contrastsnaïve–sentimentální a klasické–romanticrespectively. Hegel přijímá schlegelovu terminologii, aby rozlišiljako klasické umění, které se v řeckých a římských světech dařilo od romantického umění postklasických časů. Opět platí, že romantický nebo moderní zde bude charakterizovánhloubka formy individuálního subjektivního vědomí, kteréje do značné míry chybí ve starověku., Ale ty v řeckém starověku,kde psychologické stanovení byl k antropologické ty, žil s pohodlnou feltunity mezi duchem a tělem a mezi jednotlivými andsociety. Charakteristikou Řeků byl jejichheimatlichkeit – jejich kolektivní pocit, že jsou doma ve světě, jako by byli každýdoma v jejich tělech. Moderní subjektivita je tedy na úkor pocitu abstrakce a odcizení od skutečného světa a od sebe-důsledek toho, jak se moderní subjekt stal jiným způsobem svým tělem.,
Hegel, ovlivněn dílem bývalý kolega, Heidelbergphilologist Friedrich Creuzer, přidává k Schlegel je categorizationof umění formuláře prostřednictvím vytvoření další kategorie symbolicart, charakterizující hmotné kultury starověkého Easterncivilizations jako Persie, Indie a Egypta. Symbolické umění ofpantheistic náboženství Východu používá přírodní prvky tosymbolize bohů z jejich kultury: Zoroastrianism vzal světlo,například, symbolizuje božské (Aes já: 325), a zvíře worshipwas nalézt v Egypťanů (Aes já: 357)., Ale suchactual věci odlišit od toho, co měla být symbolizován nich, takže násilí muselo být provedeno na takové naturalforms v pokusech představují absolutní—jako culturalproducts a stal se tak „bizarní, groteskní, chuti a zápachu“(Aes I: 77), To však narušena jejich původní funkci, a theGreeks byli schopni nabídnout dialektické řešení thiscontradiction., Dali vyjádření Absolutní nebo Nápad tím, že jako jeho materiál thespecifically lidské podobě, ale pouze pod podmínkou, že jeho beingrendered „osvobozen od všech nedostatek čistě sensuousand z kontingentu konečnosti fenomenální svět“., Buteven jako idealizovaný v řecké sochařství, řekněme, zastoupeny řecké godis stále objekt „naivní intuice a sensuousimagination“ (Aes já: 77-8), a jako takové klasické godscontained zárodek své vlastní pokles, jak se nemohl vyhnout
konečnosti vztahujících se k antropomorfismu úchyl bohů do opakem toho, co představuje theessence podstatné a Božské (Aes já: 502-4)
nová forma umění bude potřeba k vyřešení těchto rozporů, a je poskytována romantické umění., Ale materiál pro totoforma nepochází z umění samotného. Zatímco řecké umění může beunderstood jako současně patřící do estetické a religiousrealms, romantické umění je výsledkem štěpení v rámci symbolické realmof, co Hegel ve Fenomenologii chovali jako singlecategory, Umění-Náboženství. Přechod od klasického umění k romantickémuumění představuje jak osvobození umění od náboženství,tak náboženstvíod umění a smyslné., Tedy Křesťanství, jehož rituály centeredaround mýtu se Bůh stal člověkem v osobě Ježíše, hadavoided typ spoléhání se na krásné inscenace umění v způsobem, který charakterizuje řecké náboženství. Posun od classicalto romantické umění, pak představuje širší posun mezi culturewhose konečnou autoritou byl estetický a kultury, ve které thisauthority byl předán k náboženství, a tak představuje posun v autoritativnost různých kognitivních forem. Tato ztráta autority je smyslem Hegelovy často nepochopené smrti umění.,
další diskuse naleznete v položce o Hegelově estetice.
náboženství
je dobře známo, že po Hegelově smrti v roce 1831 se jeho následovníci brzy rozdělili na levici, střed a pravici v otázce náboženství. Spor anappropriately Hegelovy filozofické postoj k náboženství měl beensparked zveřejněním v 1835-6 z DavidStrauss je Život Ježíše CriticallyExamined—konzervativní pravice tvrdí, že thatHegelianism odráží Křesťanské ortodoxie, vlevo vidět itas humanistické nauky o historické emancipace ofmankind., Ve skutečnosti důsledky Hegel filozofie forreligious přesvědčení bylo sporné, protože jeho svah k výtečnosti v 1820s. Zatímco oficiálně prohlásil, že filozofie a náboženství mít stejný obsah—Bůh—Hegel claimedthat koncepční forma filosofie zabýval thisconcept v rozvinutější způsob, než to, co bylo dosažitelné v theimagistic reprezentační formu náboženství. Mnoho odpůrců weresuspicious, že koncept Boha byl vyprázdněn itsproper význam v procesu Hegel philosophicaltranslations a Hegel byl podezřelý tím, že některé z panteismu oratheism., Nakonec, poté, zdroj korozivní účinky ofHegel filosofie na náboženství by skutečně mohlo jevit theinsistence, že obsah náboženské víry, stejně jako všechno ostatní,být založena na racionální, je ve skutečnosti logické úvahy—logickou provázanost systému philosophyitself—spíše než na něco jako zjevení.,
Ve spisech měl vyrobené v 1790s Hegel ukázal jednoznačnou atrakcí typu lidového umění-náboženství starověkého Greecein rozdíl od Křesťanství, jehož další-světské nauky udělal notreflect druh Heimatlichkeit on ceněn ve starověkém světě, a to je obyčejné vidět Hegel později embraceof Křesťanství popsal jako „dokonalý náboženství“ jako výraz kulturního a politického konzervatismu jeho lateryears. To však podhodnocuje složitost Hegelových evolučních názorů jak na filozofii, tak na náboženství., Omezení ofGreek na-homeness ve světě má co dělat s inabilityof řeckého života a myšlení udržet, aby rozměr lidského existencethat se odráží v kategorii singularity, právo, filozofie. Osud Sokrates měl tak představuje ultimateincompatibility s řeckou formou života samotného typu jednotlivých, reflexní jedinec, který by reflectivelybring jakékoliv víry na otázku a zaujmout stanovisko againstconvention. Podobné inkompatibility lze vidět v Řeckétragédií, jako je Antigone.,
S poklesem řeckého světa a vzestup Římské,pohyby jako Stoicismu a Křesťanství by přišel giveexpression na individuální názor, ale pod socialconditions Římské nebo Středověku jako subjektivní bod viewcould být jen pohoršil jednoho přitahuje, co, na rozdíl od Greekconcreteness, by mohl být chápán jako abstrakce., Před moderní worldthere by být žádné skutečné místo v každodenním životě nebo inphilosophical kultura pro všechny non-odcizil verze thereflective nebo subjektivní postoj, který se poprvé objevil withSocrates—žádná forma života, v němž tento individuální rozměr lidských subjektivity by mohlo být doma. Butchristianita znamenala určitý pokrok nad stoicismem v tom, že jehodoktriny povahy dobrého života měly tento světský příklad. Hegel tak při popisu doktríny mudrce rád citoval Cicerův výrok, že nikdo nemůže říci, kdo je tento mudrc (LHP II: 250-1, 256)., Byla to abstraktnost stoického pojetí člověka, na které odpovídal nový náboženský kult soustředěný na život historického Krista.
V tomto smyslu Křesťanství znamenala určitý pokrok nad moreintuitively se sídlem náboženských kultů, na který Hegel byl přitahován ve svém mládí, ale to by jen být v moderním světě, že contentof základních idejí Křesťanství, by mohla být dána properexpression., Hegel tak považuje středověký katolicismus za stále zachycený v abstrakcích transcendentní říše a jak je zachycen v jakési četbě Vorstellungen—itspictures tohoto náboženství. Ty se musí stát konceptualizovanými, a to se děje za moderního protestantismu, a to pro Hegela vyžaduje přinejmenším demythologizaci náboženského obsahu z minulosti. Kristus musí nějak stát jako anepříklad lidského druhu obecně, který je konečným nositelem statusu být synem Božím., Opět jde o ojedinělost Kategorie Syn Boží, která musí být navrácena zpět do vztahu k univerzálnosti lidského rodu. Je to povaha tohoto výsledkurozdělené Hegelovy následovníky do jejich pravých alevé tábory. Pochopení toho, co znamená Hegelkoncepční náboženství se zase stává vázáno na pochopení toho, coznamená filozofií. Filosofie náboženství tak přechází do konečné podoby absolutismu, filosofie-vědy, která je „jednotou náboženství a náboženství“ (PM: §572)., Pouhých šest odstavců věnovaných thisscience v Encyklopedii a jednání téměř exclusivelywith vztah filozofie k náboženství měl být rozšířen do masivní posmrtně publikoval tři svazky na(filozofické) dějiny filozofie založené na různých sourcesincluding studentské přepisy pro jeho přednáškového cyklu vzhledem inBerlin.
historie filozofie
v Hegelově době se objevila myšlenka, že filozofie měla ahistorický vývoj teprve nedávno., Oba Fichteand Schelling diskutovali o myšlence dějepisu po Kantově narážce na takovou představu na stránkách Kritiky čistého rozumu, a systematicképřístupy k historii filozofie se objevily jako to ofW.G. Tennemann, který předpokládal Typ Kantian rámce. ClearlyHegel dějin filozofie by být přítomen-střed,v němž filozofické vyprávění odhalí vývoj až do bodu, zastoupená jeho vlastní filosofie jako itsculmination., Je tedy předvídatelně Eurocentrická: filozofie „začíná na Západě“, protože západ je místem, kde“tato svoboda sebevědomí nejprve vychází“ (LHP i: 99). Zde je však důležité upozornění. Filozofie je často identifikována s kapacitoupro abstraktní myšlení, a to není omezeno na Evropu ajeho historii. Spíše je to typické pro východní kulturyty Indie a Číny., Jak jsme viděli v contextof umění, Hegel identifikuje řecké kultury s typ – -homeness na světě—to, co bychom si mohli myslet jako protiklad tendence k abstrakci a jeho typicalattraction transcendentní nebo jiné-světské.
řecká filozofie, a tak samotná filozofie, začíná thalesem a Jónskou přírodní filozofií. Když Thaleschoses vody jako „princip a podstatu všechno? která je“ (LHP jsem: 175) má abstrahované conceptwater od věci okamžitě setkal v kalužích a brzy., Následné pokusy určit, co to je, že je základem všechno ukázat vlivy východní abstrakce jako inPythagoras je numericism, který je statický a „nemající ofprocess nebo dialektika“ (LHP I: 212), ale pozdější myslitelé jako Zeno andHeraclitus pochopit to, co je jádrem věci ve více dynamicways. Tento typ dialektického myšlení, který uchopuje jednotu protikladů, známých z fenomenologie a logiky, přichází k uskutečnění v Platónovédialogu Parmenides (LHP i: 261)., To, co jsme witnessinghere, samozřejmě, by měl být postup, který v některých sensemirrors progrese kategorií v Hegel vlastní Logiky, ale tato progrese cíl contentgets připojil na jiný dynamický vzhled Socrates.
Sokrates byl více než filozof:byl to“svět-historický člověk „—“hlavní bod ducha na sobě“, který se projevil ve svém filozofickém myšlení (LHP i: 384)., Stručně řečeno,Socrates přidal subjektivní rozměr otherwisenatural morální život Aténské občany, v tom, že hadchallenged nich najít principy, ne o světské věci butof své vlastní akce, a vyzval je, aby najít thesewithin na své vlastní zdroje, individuální vědomí.
V něm vidíme pre-neobyčejně niternosti ofconsciousness, že v antropologické způsob, jak existoval v firstinstance v něm a stal se později obvyklá věc., (LHP I: 391)
s tím vidíme „morální substance turninto reflexní morálku „a“odraz vědomí do sebe“. „Svět se zde začíná obracet, obrat, který byl později uskutečněnna jeho dokončení“ (LHP i: 407). Tento dokončení by onlyachieved v modernosti, protože, jak jsme viděli, Socrates’schallenging úmluvy, pokud jde o zdroje převzaty z individualconsciousness sám byl neslučitelný s bezprostředností ofGreek Sittlichkeit.,
Platón a zejména Aristoteles, představují vrchol ancientphilosophy, ale tato filozofie, bez ohledu na to, jak velký,představuje svůj čas, že je, v době řecké podobě ofspirit, zvýšen na úroveň myšlení. Ani Platón, ani Aristotlecan odpoutat v myšlenkách od rozpor mezi theconception autonomní subjektivity, zastoupená Socrates a theessential kolektivity řecké kultury., Klasické řecké philosophywill podlehnout stejným způsobem, že řecká polis podlehne jeho owninternal rozpory, a to, co bude nakonec nahradí to bude typ filozofování je omezena v rámci doktrinální omezení z nové náboženství, Křesťanství. Ale křesťanství,jak jsme viděli, dává reprezentaci řešení problému subjektivity v podobě Sokrata.
filosofii se daří pouze za podmínek, kdy se ve světě žije a takové podmínky se v římském ani středověkém světě získávají., Hegel pak vidí obě obdobífilozofie jako efektivní označení času a teprve v moderním světě se opět rozvíjí. To, co moderní filozofie bude odrážet, jeuniverzalizace typu subjektivity, kterou jsme viděli Sokrates v řeckém polis A Ježíš v Křesťanskémnáboženské Společenství. Kupodivu, Hegel nominuje dva velmi antitheticfigures jako označení nástup moderní filozofie, Francis Bacon a německý Křesťanský mystik Jacob Böhme (LHP III:170-216)., V 1825-6 přednášky, ze tam Hegel tracesthe cesty moderní filosofie prostřednictvím tří fází: první období metafyziky zahrnující Descartes, Spinoza andMalebranche; druhá léčbě Locke, Leibniz a jiní; a therecent filozofie Kant, Fichte, Jacobi andSchelling. Samozřejmě perspektiva, ze které má tento příběh napsán, je chybějící závěrečná fáze, kterou v něm představuje sám Hegel., Hegel vyvozuje, thelectures s tvrzením, že má
snažil vystavovat své (tato série ofspiritual konfigurace) nezbytné průvod z oneanother, tak, že každá filozofie nutně předpokládá onepreceding. Naše stanovisko je poznání ducha, znalostimyšlenka jako duch, jako absolutní duch, který jako absolutní protikladsám k jinému duchu, konečnému duchu. Uvědomovat si, že pro něj může být užitečný duch, je to konečný duch a povolání. (LHP 1825-6, III: 212)